EL HILO DE ARIADNA

" La vida se me ha aparecido siempre como una planta que vive de su rizoma. Su vida propia no es perceptible, se esconde en el rizoma. Lo que es visible sobre la tierra dura sólo un verano. Luego se marchita..."

Carl Jung

_ Ariadna era la hija del rey Minos de
Creta y su esposa Pasifae. Producto de la infidelidad de Pasifae hacia Minos, nació un minotauro mitad hombre y mitad toro el que debía ser alimentado de carne humana. El rey Minos encolerizado por la deshonra que se había adjudicado y para poder ocultar aquel producto de la traición, hizo a Dedalo construir un laberinto del cual no se pudiese escapar, Dédalo construye entonces una estructura gigantesca compuesta por cantidades incontables de pasillos que iban en distintas direcciones, entrecruzándose entre ellos, de los cuales sólo uno conducía al centro de la estructura, donde el Minotauro fue abandonado.

Según una resolución impuesta por el rey Minos los atenienses debían pagar tributos a Creta para mantener la paz entre las dos ciudades. Existen dos versiones que nos hablan de la frecuencia y la cantidad de personas con las que este tributo debía ser pagado y una de ellas es que Atenas debía enviar 7 jovenes cada nueve años para ser sacrificados en el laberinto. El tercer año que Atenas debía pagar este tributo y por la aflicción de ver morir a tanta gente, Teseo hijo del rey Egeo de Atenas decide integrarse al grupo que se dirige a Creta en esa oportunidad, con el único propósito de dar muerte definitivamente al minotauro.

Una vez que Teseo desembarca en Creta es percibido por la princesa Ariadna quien se enamora instantáneamente de Teseo y es ella quien le ofrece su ayuda a cambio de que Teseo la tome por esposa y la lleve lejos de su temible padre.

Teseo acepta el amor de Ariadna y es entonces cuando ella entrega a Teseo un ovillo de hilo y una espada mágica para que cuando este entre en el laberinto, comience poco a poco a desenrollar el hilo mágico que le indicará el camino de regreso a los brazos de Ariadna y la espada con la que podrá dar muerte a la bestia.

Luego de dar muerte al minotauro y antes de que el cauteloso rey Minos supiera de la fallida ofrenda, Teseo toma a Ariadna y huye con ella hacia Atenas haciendo escala en la isla de Nexos donde Teseo olvida completamente toda gratitud que le debía a Ariadna y la abandona cuando ella se duerme.

Cuando Ariadna despierta y se encuentra sin la presencia de Teseo comienza a llorar desconsoladamente. Afrodita quien vio llorar a Ariadna con mucha aflicción desde el Olimpo, acude a su ayuda y le ofrece un esposo inmortal, Afrodita tenía en conocimiento que Dionisio se dirigía hacia esas playas y lo haría enamorarse de Ariadna. Una vez que Dionisio desembarca en Nexos, este se enamora perdidamente de Ariadna llevándola hasta el Olimpo ycasándose con ella.

Como regalo de bodas Dionisio regala a Ariadna una corona de oro con piedras preciosas de incalculable belleza y valor. Ariadna a pesar de ser desposada por un dios no se le fue concedida la inmortalidad, por lo tanto al envejecer realizó su marcha al "reino de las sombras" como cualquier mortal, cuando esto ocurrio Dionisio lanza hacia el firmamento la corona que había regalado a Ariadna en su boda, la que durante su trayecto comienza a ganar altura y sus piedras a brillar con mayor intensidad, incrustándose en el firmamento e inmortalizando su nombre con la constelación que a su paso formaron;

 “Constelación de Ariadna”.

Teseo por su parte, regresa a Atenas con el mismo par de velas que salio hacia creta las que por orden del rey Egeo debían ser reemplazadas por otras de color blanco, solo si Teseo salía victorioso de aquella batalla. Por el contrario si volvian con las velas de color negro seria signo de su terrible muerte.

Pero debido a la premura con que Teseo abandonó Nexos, olvido cambiar las velas y una vez llegando a Atenas fueron divisadas desde lejos por su padre quien asume por el color de estas, la terrible muerte de Teseo. Egeo sumido en un gran dolor y desesperación se lanza a las aguas del mar donde se pierde para siempre dando nombre de ese modo, a las aguas del Mar Egeo.

"Mar Egeo"

Ariadna nos viene a representar la imagen arquetípica del Anima de Teseo, esa parte inconciente que lo conecta con lo más profundo de su alma y que está proyectada dentro de él, Ariadna es la mujer que le sirve de guía, protección, y lo ayuda a salir victorioso del laberinto, posicionandolo como héroe una vez que este vuelve a Atenas. Ariadna es sin duda la mujer seductora, la ilusionista quien lo arroja a la vida con su red, ella es la muy necesaria compensación de todas las desiluciones, ella es quien exige lo mejor del hombre y a quien este se lo debe.



La figura del ánima aparece muchas veces en la literatura, la pintura, la poesía, bajo la imagen de una mujer blanca y desnuda. Por eso las imágenes de desnudos femeninos tienen, además de contenidos directamente eróticos o sexuales, una fuerte carga de sugerencia psicológica, al explicar contenidos inconscientes inasibles de otra manera.





                                              

LILITH "LA FEMME FATALE"

"La vida y el Espíritu son dos grandes poderes o necesidades a los que el ser humano se ve expuesto"
Carl Jung.

_ Como ya nos acercámos a esta tan vilipendiada fecha que cada año se apodera un poco más de nuestra idiosincracia y nos hace sumergirnos en una entretención confusa y bizarra. No quise mantenerme al margen y entre telares aragnidos rescate este mito que hoy paso a relatarles, haciendome de este modo partícipe de esta obscura “celebración” llamada haloween, en donde muchos de quienes la disfrutan sacan a la luz su “sombra”. Ese lado opuesto que a veces desearían exhibir sin ninguna recriminación y que según los mitos junguianos se encuentra oculta dentro de nosotros, reprimiendo conductas moralmente reprochadas por la sociedad.

 Es así como quise compartir con ustedes el mito de “Lilith” algo así como la sombra de “Eva”, la primera mujer que según el génesis, fue creada de la costilla de Adán mientras este dormía.

Lilith es el doble opuesto de Eva la mujer inmoral, lujuriosa y pecadora que tuvo la valentía de revelarse ante Adán y escogió vivir en la libertad de la noche. Eva en cambio es el arquetipo de la madre abnegada y sometida a Adán, pero que pese a esto continúa siendo una transgresora de la moral puesto que tentó al ingenuo y apacible Adán para que comiera del árbol de la ciencia.

La historia de Eva es ampliamente conocida a partir del génesis bíblico, mientras la de Lilith es transmitida oralmente y con leves modificaciones. La única vez que se le menciona es en el antiguo testamento, en Isaías 34,14 concretamente en la biblia de Jerusalén. Su nombre original en acadio es Lilitu, que proviene de la palabra “Lil” que en este idioma significa viento o espíritu. Su traducción dio probablemente origen a una confusión, pues “Lil” en hebreo significa “noche”. Según otras versiones nos hablan de un posible nacimiento en la cultura sumeria de Mesopotamia, con un origen asirio babilónico, remontándose a un tiempo ancestral donde resulta verdaderamente complicado rastrear los inicios del mito, lo más probable es que la tradición hebrea heredase esta línea que llega hasta nosotros en la actualidad.

Lilith, fue hecha de arcilla al igual que Adán y no de sus “costillas” como Eva. Siendo este el motivo por el cual, nunca encontraron la paz juntos, pues Lilith no entendía por qué debía someterse a los designio de Adán y yacer bajo él, “hemos sido creados iguales, por qué debo recostarme bajo ti” preguntaba, “yo también fui creada de polvo, y por consiguiente, soy tu igual“, a lo cual Adán se mostraba intransigente obligándola a yacer bajo él en el acto. Fue entonces cuando Lilith pronuncio el nombre mágico de Dios, quien le da alas y con ellas se aleja volando del lado de Adán tomando residencia en una cueva de las costas del Mar Rojo en donde vive hasta estos días, aceptando como amantes a todos los demonios del mundo.

Al sentirse solo Adán se queja ante Dios y le pide que la haga regresar a su lado. Dios envía 3 ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof, quienes le ordenan que vuelva con Adán al Jardín del Edén, o de lo contrario será condenada a vivir en las tinieblas y le serán muertos cientos de sus hijos demonios cada día, pero Lilith amante de la libertad y entregada al placer y la lujuria, exclamo que incluso era mejor esta suerte, que regresar al Edén bajo el yugo de Adán.

Tan pronto como los ángeles cumplieron su amenaza, Lilith en protesta de tal resolución y como represalia del dolor que le sería inflingido, juró matar a los hijos de Adán e incluso a sus madres durante el nacimiento, juró también que los niños serían objeto de su ira durante ocho días y las niñas durante veinte días, además de atacar a los hombres durante sus sueños robándoles su semen para así dar nacimiento a más de sus hijos demonios, reemplazando así, a aquellos que le serían asesinados. Agregó también que donde quiera que viera el nombre de cualquiera de los tres ángeles enviados por Dios Senoy, Sansenoy y Semangelof , nadie en ese lugar sería victima de sus acciones.

Lilith es descrita como una atractiva mujer de cabellos largos y rizados, dueña de una cautivante belleza, capaz de hipnotizar a los hombres succionándoles su sangre y provocándoles la muerte. Es representada en el arte como una mujer vampiro, destructora y malévola, mientras que en cuentos de hadas es asociada a sirenas y a seres mitológicos como las harpias y las Lamias.

"Lilith en la Capilla Sixtina"

Es representada por Miguel Angél como la serpiente que tentó a Eva en el Jardín del Edén

A lo largo de la historia ha sido un hecho recurrente esta imagen de la mujer pecadora, culpable de verter todos los males a la humanidad, tenemos el caso de Pandora que tuvo la mala idea de abrir la caja, Lilith que no pudo soportar la idea de someterse a Adán, al mismo tiempo que Eva desafiaba a Dios, probando el fruto del Árbol de la Ciencia.

Sin duda un hecho que da para meditar y que como siempre dejo con ustedes para que lo disfruten, ah! y recuerden que; “desempolvar mitos no es una herejía, si no libertad de pensamiento”, hasta la próxima!.

 

"Mitos hebreos" Robert Graves R. Patai

"Lilith en el arte decimonónico" G.Eetessam

"Wikipedia"

EL MITO DE NARCISO

_ Es posible encontrar entre nosotros, a algún Narciso caminando por las calles, quizás sentando en frente nuestro, al lado, o tal vez se asoma en nuestros espejos por las mañanas al despertar...  Este mito nos habla de lo importancia que tiene para el ser humano el ser reconocido por sus semejantes, pero como todas las cosas que nos rodean, son buenas en su justa medida, porque si exageramos nuestra necesidad de reconocimiento caeremos en el error de Narciso y seremos condenados a la soledad arrastrando a la otra persona al altruismo.

_ El mito de Narciso ha llegado hasta nosotros con algunas variantes. Según una leyenda beocia, era un hermoso joven que vivía cerca del monte Helicón y del cual se había enamorado otro muchacho llamado Aminias. Narciso despreciaba el amor y, disgustado con los deseos de Aminias, le envío de regalo una espada, con la orden implícita de que se diera muerte. El amante obedeció, pero antes de morir maldijo al amado; y en efecto, al pasar junto a una fuente y ver su propia imagen reflejada sobre las aguas, Narciso se enamoró de sí mismo tan perdidamente que acabó con suicidarse ante la imposibilidad de satisfacer su propia pasión. La versión de Pausanias es una clara racionalización del mito tradicional. Supone que Narciso habría tenido una hermana gemela con la que iba siempre de caza y de la que estaba enamorado. Cuando ella murió, fue tanta su pena que se pasaba los días contemplándose en las aguas de un arroyo, pues la imagen borrosa de su propio rostro le recordaba el de su hermana muerta; ésta habría sido, en definitiva la causa de que la gente creyera que estaba enamorado de sí mismo. Por su parte, Ovidio complica más la historia. Narciso hijo del dios rio Cefiso y de la ninfa Leiríope, fue un muchacho de extraordinaria belleza, de quien el famoso adivino Tiserias, habría vaticinado un triste fin, al revelar a su madre que viviría una larga vida si no llegaba nunca a conocerse a si mismo. Narciso despertó el amor de muchos hombres y mujeres, pero no correspondió a nadie. Una de sus enamoradas fue la ninfa Eco, quien, debido al castigo que le había impuesto Hera, no podía comunicar a Narciso sus sentimientos, ya que era incapaz de hablar de un modo normal sin caer en los inevitables ecos, ya que solo le estaba permitido pronunciar los últimos sonidos de lo que oía. Cuando al fin consiguió dar a entender sus sentimientos al amado, fue rechazada. La conducta de Narciso acabó por atraer el castigo divino: el joven se enamoro de si mismo al contemplar su imagen reflejada en las aguas y, desesperado al no poder alcanzar el objeto de su amor ni satisfacer su pasión,  permaneció junto al arroyo hasta consumirse. Se decía que el cuerpo de Narciso había sido transformado en el río que llevaba su nombre y también que había dado lugar al nacimiento de la flor que lleva su nombre, “ Narciso “.

La “gratificación Narcisista”, la necesidad del reconocimiento positivo del otro, calma la ansiedad a la que la condena su propia existencia. Es así como acentuando la importancia de la respuesta del otro semejante, se resalta la dependencia del sujeto para mantener un saludable nivel de autoestima.

“Yo soy alguien gracias a ti. Sin ti, nada soy. Únicamente tú puedes confirmarme como ser humano”
Pichon Riviére

MITO DE AGARTHA

Hablando de mitos podría afirmar, que uno de los más interesantes resulta ser esta “teoría” que sin lugar a dudas, representa uno de los mitos que por su naturaleza no deja de sorprender y apasionar. Me refiero al mito de Agartha o si prefieren, la teoría de “la tierra hueca”, que para sorpresa de muchos es avalada por la teología Budista .

Algo un tanto ilusorio si lo abordamos con la idea de nuestras tradicionales enseñanzas y las cuantiosas leyes científicas que rigen nuestro mundo tal y como lo conocemos. Pero debemos ser un tanto reflexivos y deducir que hay muchas cosas misteriosas que rodean nuestras vidas en general, por lo tanto, no es bueno renegar de lo enigmático hasta parece ser hoy en día más racional que unos años atrás, de seguro si volviera al pasado con mi iphone y mi abuelo me viese en una videoconferencia pensaría que soy una especie caída del cielo, algo poco probable, no por mi integridad personal… si no por la cantidad de personas que usa a diario la tecnología, lo cierto es que siempre habrán cosas que escapan a la razón y Agartha es un a de ellas.

Agartha, es según la tradición oriental, un reino constituido por numerosas galerías subterráneas, extendidas por toda Asia y el mundo. La capital de este nuevo mundo subterráneo denominada Shambala, se ubicaría debajo del Desierto de Gobi. Los Budistas afirman su existencia, es más, ellos sostienen que esta ciudad está habitada por seres con un alto nivel evolutivo estos habitantes cada cierto tiempo, salen a la superficie para supervisar la evolución de la raza humana, ellos avalan que este mundo subterráneo tiene millones de habitantes y que posee muchas ciudades. Diversos escritores nos han hablado de esta teoría la cuál tiene posibles conexiones con diferentes civilizaciones y culturas, como por ejemplo; los Mayas, Aztecas, Incas y la Atlántida e incluso entre el Nazismo y el Budismo, hasta llegar a su relacionamiento con Ovnis y el ocultamiento de información sobre extraterrestres, en el libro de Charles Berlitz “el triangulo de las bermudas”, nos cuenta un relato sobre un destacado almirante de la marina de EEUU llamado Richard E.Byrd, relato que ha sido digno de ser retomado por numerosos autores, Byrd habría sobrevolado el Polo Norte cuando de pronto sus radares comenzaron a fallar, no así su radio por la cual seguía en contacto con la base, al sentirse perdido Byrd volaba sin rumbo fijo y comenzó a observar que en vez de nieve bajo su avión se encontraba un mundo colmado de vegetación, ríos, lagos y animales imposibles de hallar como el legendario Mamut, al final de su trayecto se encontró con una ciudad próspera, habitada por seres quienes lo acogieron graciosamente y le comunicaron que le fue permitido entrar en Agartha por su alta moral y carácter ético, ya que ellos necesitaban alguien en quien confiar para poder así, comunicarse con el exterior, luego de un tiempo de quizás que otro tipo de conversación Byrd y su tripulación fueron guiados para volver de vuelta al mundo exterior, cambiando la vida de Byrd por completo.

El almirante Byrd dirigió una nueva expedición, esta vez al Polo Sur, en el año 1929 En esa expedición él y su tripulación penetráron dos mil trescientas millas en el centro de la Tierra. El Almirante Byrd declara que los Polos Norte y Sur son sólo dos de las muchas aberturas al centro de la Tierra.

Se dice también que las entradas hacia las galerías que llevan a Agartha están ocultas y se encontrarían en lugares estratégicos y aislados para impedir el acceso a los "curiosos" o visitantes externos. Muchos se encontrarían escondidos debajo de las aguas de los océanos, lagos, o en pendientes de alta montaña. Habría algunos también en el Brasil, en la vastísima selva que arropa al Río Amazonas los cuáles estarían vigilados por "indios muy poco amistosos", o en Siberia, en el Desierto de Gobi. De hecho, se encontraría una entrada aún virgen a pocos metros de profundidad entre las piernas de la Esfinge de Giza en Egipto.

Un tema sin duda apasionante que da para largo, pero por hoy les dejo estas pinceladas para que lo disfruten, y recuerden que cualquier comentario siempre es bienvenido.

COSMOGONIA MAYA DE LA CREACIÓN

En la cosmología mesoamericana, el hombre estaba integrado con el espacio, el tiempo y los dioses, en un universo jerárquicamente estratificado, incluso en su estructura material. Su idea base es considerar al mundo como un continuum cronoespacial, algo así como un periodo continuo medido cronometricamente por el espacio; unión tiempo y espacio, con una creencia de la repetición de soles o épocas que nacen y se destruyen hasta el presente, por un lapso temporal de 5.200 años. Es decir pensaban que el tiempo se desarrollaba cíclicamente en larguísimos eras, al final de cada cual el mundo era destruido para resurgir poco después de sus cenizas en una nueva era.

Los mayas imaginaban el Universo como un cuadrilátero sobre el cual se extendían las capas de los cielos, y bajo el cual se extendían las capas de los mundos inferiores.

Las capas de los cielos eran trece, y cada uno de esos estratos, en sus lados estaba sostenido por ceibas, el árbol sagrado de los Mayas; en el centro otra ceiba gigantesca llegaba hasta el primer cielo. Los trece cielos estaban asociados con los dioses del día, los "oxlahuntiRu". Estas trece capas estaban dispuestas como seis escalones que subían desde el horizonte oriental hasta la séptima el cenit, donde otros seis escalones bajaban al horizonte occidental. De modo semejante otros cuatro escalones bajaban desde el horizonte occidental hasta el nadir del mundo inferior, y de allí otros cuatro subían hasta el horizonte oriental. O sea que en realidad había sólo siete capas celestiales y cinco infernales. El sol seguía esta suerte de romboide escalonado en su diario viaje por el cielo y en su nocturno recorrido del mundo inferior para volver con el

alba a su punto de partida.

Contra esta estructura severamente geométrica, se alzaba exactamente en el centro de la tierra una gigantesca ceiba, el yaxché, árbol primero o “verde”. Sus raíces penetran en el mundo inferior; su tronco y sus ramas atraviesan las diversas capas de los cielos. Algunos mayas sostienen que por sus raíces subían al mundo sus ancestros y que por su tronco y ramas llegaban los muertos hasta el cielo más alto.

El eje vertical que enlazaba el cenit con el nadir atravesando el centro mismo del universo, era de suma importancia pues conectaba los diferentes niveles cósmicos y definía el punto de mayor sacralidad el lugar central, el ombligo del mundo, tierra de nadie con carácter enormemente ambiguo situada en la confluencia de todos los ejes, umbral por tanto de cualquiera de las regiones donde debió producirse el acto creador primordial y donde permanecía la carga de fuerzas o poder que hacía posible la perduración de la vida. Allí estaba plantado el árbol cósmico, la sagrada ceíba, el árbold de la vida.

El cielo más alto era la morada del creador original, el dios Ameteotl que en el concepto de estos pueblos era varón y hembra al mismo tiempo. El símbolo del cielo era la imagen de una serpiente de dos cabezas, que a las características de un reptil unía rasgos de ave, es decir unía la simbología de lo terreno de lo que repta, con lo divino, con lo que vuela. Sobre su cuerpo aparecían los símbolos del sol, de la luna, de las estrellas.

MITO DE DEUCALION Y PIRRA

Y para hacer más gratos y reconfortantes estos días lluviosos de invierno, nada mejor que relatarles esta antiquisima leyenda griega, que por cierto, es muy similar al relato del diluvio universal citado por el génesis.


Las más ancestrales leyendas acerca de cuál sea el origen de los seres humanos explican que éstos surgieron de las piedras o de los árboles. No se sabe muy bien por qué, pero lo cierto es que un día nefasto, el poderoso Zeus se propuso destruir a los humanos y envió una lluvia torrencial sobre la tierra. Todo quedó anegado por las aguas, excepto la cima del idílico monte Parnaso. Aquí arribaría Deucalión luego de ”andar a la deriva” con la barca que Prometeo, su padre, le había aconsejado construir , el único hombre que se salvó de la ira del dios; estaba acompañado por su esposa, la bella Pirra. Ambos, en cuanto cesó el temporal, salieron para ofrecer sacrificios al rey del Olimpo, con el propósito de aplacar su ira. Zeus escuchó sus súplicas y les prometió que accedería a cualquiera de las peticiones que ambos le hicieran. Deucalión y Pirra le solicitaron que la vida en la tierra volviese a renacer, y así fue a partir de entonces. La fórmula para lograrlo se la dio el oráculo de Temis, al cual había acudido la pareja en demanda de ayuda. Allí se les dijo que arrojaran piedras recogidas de entre la tierra y, así, volverían a tener compañeros y compañeras; de cada piedra que tiró Deucalión nacería un hombre y de cada piedra que tiró Pirra nacería una mujer.
Pero existía otra versión que atribuía a Prometeo, padre de Deucalión , la creación de los mortales. Para ello se habría servido de un montón de arcilla, de la que, con maña e ingenio, conseguiría modelar la figura de un hombre. Para darle movilidad, acudiría a los auxilios de la diosa Palas Atenea que, por medio de un soplo cargado de energía deífica, infundiría el alma a lo que hasta entonces sólo podría calificarse de figura amorfa. Otra versión, en cambio, explica que Prometeo mismo fue quien insufló vida en la figura de barro que acababa de modelar; para ello se sirvió de un rayo que consiguió arrancar del carro del sol. Era muy notable la astucia de Prometeo, por lo que nunca se le podía pillar desprevenido, su propio nombre significa “el que prevé”. A causa del hecho reseñado, se le ha acusado a Prometeo de robar el fuego a los dioses entregándoselo a los hombres, por lo que, según el acuerdo tomado en una de las asambleas que los dioses celebraban en el Olimpo, debería ser castigado por el propio Zeus, dios supremo y superior.

MITO DE "LA CAJA DE PANDORA"

De seguro muchas veces, hemos sido sorprendidos por algún hecho que nos ha dejado estupefactos. Es probable, que todos en alguna ocasión hayamos sido testigos de alguna situación completamente distinta a la que esperábamos, y el resultado de aquello concluyó en una insospechada “Caja de Pandora”, expresión usada para referirse a situaciones sorpresivas como lo fue “Pandora” primera mujer creada por Zeus y moldeada en arcilla por Hefesto, para algunos la precursora griega de la Eva bíblica, culpable de todos los males de la humanidad.

Según cuenta esta leyenda, Zeus se mostró enormemente celoso cuando a Prometeo se le encargó crear la raza humana y este, logró eficazmente esta hazaña. Zeus victima de sus celos, ordenó a Hefesto que formara una mujer para dársela como premio por sus labores a Prometeo, pero también como forma de sentirse superior a él. Hefesto la modeló en arcilla y consiguió crear dicha mujer, llamada Pandora. Pandora nació con una enorme belleza y todos los dioses quedaron prendados de su hermosura, colmándola de dones. Atenea le concedió sabiduría, Hermes le dio elocuencia y Apolo dotes para la música. Zeus por su parte, añadió a todos estos presentes una hermosa caja, que se suponía contenía inmensos bienes y presentes para Prometeo, pero con todo, ordenó a Pandora que no la abriera bajo ningún concepto. Fue así como Pandora y su caja fueron ofrecidos a Prometeo, quien astuto y precavido rechazó ambas y le indicó a su hermano Epimeteo, que como había hecho él, desconfiara de cualquier regalo de Zeus, sin embargo, Epimeteo se enamoró locamente de Pandora solo al verla, y se desposó con ella aceptando la caja como dote, entonces Epimeteo de una ávida curiosidad, abrió la caja de la cual salieron solo horribles males, enfermedades, guerras, hambres y otras calamidades. Horrorizado intentó cerrarla pero solo consiguió retener dentro la esperanza, que ayuda desde entonces a todos los hombres a soportar los males de la caja de Pandora, extendidos por toda la faz de la tierra. Prometeo, que era benefactor de los seres humanos, se vengó con Zeus, aunque eso le costó múltiples sufrimientos. Otras fábulas afirman que fue Pandora quien abrió la caja. También existe otra versión según la cual la caja contenía múltiples bienes para la humanidad, pero estos eran destruidos al abrir la caja, o bien, huían de ella.

COSMOGONIA GRIEGA DE LA CREACIÓN

Según las antiguas teorías griegas en el origen de todas las cosas se encuentra el Caos. Éste no era más que una naturaleza informe en la que todos los elementos estaban desperdigados en profunda confusión actuando de forma irregular a conforme se supone que les correspondía. Así, el sol no iluminaba, la luna no salía por las noches y el mar no tenía riberas. El frío y el calor, la sequía y la humedad, lo pesado y lo ligero, todo chocaba entre sí hasta que por fin, un dios, indeterminado, puso fin a toda esa situación.

Entonces, se separaron el cielo, la tierra y las aguas y el aire más puro se diferenció del denso. Este dios permitió la creación de todo lo existente y ordenó a los árboles cubrirse de hojas, a las montañas crecer, a los ríos y fuentes manar agua, a los pájaros volar.... Una vez creado el mundo y aparecido el hombre los dioses velaron por el mantenimiento de toda esta riqueza y por la vida humana. Según teorías anteriores, el Caos, entendido de forma personificada dio lugar a la creación de la Noche y del Erebo, el profundo abismo donde se encuentra la muerte y donde después reinó HADES / PLUTÓN. La Noche y el Erebo dieron lugar a la aparición del Amor cuyos hijos fueron la Luz y el Día, permitiendo a Caos crear el cielo estrellado y la tierra a los que personificó como GAYA / TIERRA y URANO, el cielo. En cualquier caso, las dos teorías coinciden en que GAYA y URANO fueron los primeros dioses del universo.


A ambos les fue arrebatado el poder por CRONOS, hijo de URANO, y posteriormente ZEUS se asentó en el trono del mundo, constituyéndose la corte del Olimpo, y apareciendo la gran profusión de dioses que hoy conocemos. Mientras todo esto ocurría se fueron sucediendo en el mundo griego diferentes épocas. Tras la subida al trono de Zeus se inició una época feliz conocida como Edad de Oro. Entonces no existían leyes escritas, ni jueces o tribunales, y la justicia era respetada de forma innata por todos los hombres, que vivían en paz, abundancia y concordia, sin necesidad de trabajar, pues la tierra manaba todos los frutos necesarios por sí solo. Además, el mundo vivía una eterna primavera. Sin embargo, esta época duró poco y apareció la Edad de Plata, en la que aparecieron las estaciones, con sus fríos inviernos y sus tórridos veranos y se hizo necesario trabajar duramente la tierra para poder obtener algún fruto con el que alimentarse. Todo ello provocó la desdicha del ser humano y la aparición de su carácter violento, que dio lugar a la Edad de Bronce, donde los hombres eran feroces y codiciosos y provocaban guerras para conseguir lo que anhelaron. El carácter de la Edad de Bronce se tornó más duro ya en la Edad de Hierro cuando desapareció totalmente la buena fe del mundo e imperaron la traición y la violencia. La vida pasó a ser una sucesión de sufrimientos y fechorías y la discordia se interpuso entre hermanos, padres e hijos, abandonando la diosa de la justicia el mundo.

MITO DE ISIS Y LOS SIETE ESCORPIONES

_ A partir de una elaborada compilación de ensalmos y viñetas de amuletos grabada en la Estela de Metternich (Museo Metropolitano de Nueva York) podemos desenredar el mito de Isis y los siete escorpiones. El propósito de esta narración en la estela era proteger a su propietario contra los peligros siempre presentes de una picadura de escorpión. En la escena inicial aparece Isis tejiendo el sudario de la momia de su esposo Osiris, asesinado por Set, que quería su trono. Tot, dios de la sabiduría, aconseja a Isis que se esconda con su joven hijo Horus y lo proteja contra las maquinaciones de Set y que lo eduque hasta que sea adulto y de ese modo vengue el asesinato de Osiris.


Isis sale de su casa con una escolta de siete escorpiones. (Por cierto, siete es un número de tremendo poder en la magia egipcia) Tres de los escorpiones, Petes, Tyetet y Matet, van por delante de Isis y garantizan la seguridad del camino. Bajo su palanquín hay otros dos escorpiones, Mesetet y Mesetetef, mientras los dos restantes, Tefen y Befen, protegen la retaguardia. Isis insiste a los escorpiones en la necesidad de ser extremadamente cautos para no poner sobre aviso de su paradero a Set, e incluso les da instrucciones de que no hablen con ninguna persona con la que se encuentren por el camino. Llegados a este punto, es difícil evitar divertirse con la estrambótica idea de un escorpión locuaz intercambiando frases corteses con un perplejo aldeano egipcio. Finalmente, Isis llega a su destino en la Ciudad de las Dos Hermanas, en el delta del Nilo. Una noble acaudalada ve la llegada del extraño grupo y cierra rápidamente la puerta de su casa. A los siete escorpiones esto les parece extremadamente ofensivo y planean su venganza contra la poco hospitalaria mujer. Como preparación, seis escorpiones cargan sus venenos individuales en el aguijón del séptimo, Tefen. Entre tanto, una humilde campesina ofrece a Isis el refugio de su sencilla casa. Esta muchacha es, por supuesto, una contrapartida de la inamistosa y acaudalada noble, lo que permite un oportuno comentario social en la estructura del relato. Después nos encontramos con que Tefen se ha arrastrado bajo la puerta de la casa de la acaudalada noble y ha picado a su hijo. Apenada, la mujer vaga por la ciudad buscando ayuda para su hijo, que está al borde de la muerte. Ahora se le devuelve su falta de hospitalidad con Isis, ya que nadie responde a su llamada de auxilio. Sin embargo, Isis, que a los ojos de los egipcios es ejemplo supremo de una madre amantísima, no puede tolerar la muerte de un niño inocente y se compromete a devolver la vida al hijo de la mujer. Cogiendo al niño, pronuncia palabras de gran poder mágico. Nombrando a cada uno de los escorpiones y, por consiguiente, dominándolos, Isis hace que la ombinación de venenos sea ineficaz en el niño. Por extensión, las palabras de su ensalmo serán aplicables a cualquier niño que sufra una picadura de escorpión, si se recitan junto con la administración de una "prescripción médica" de pan de cebada, ajo y sal. Una vez pasada su angustia y viendo a su hijo con salud, la mujer que se había negado a dar refugio a Isis se arrepintió: sacó su proverbial riqueza, e hizo un regalo a Isis y a la campesina que había mostrado la auténtica hospitalidad egipcia conun extraño.

MITO GNÓSTICO DE OSIRIS SETH Y HORUS

_ Resulta misterioso y casi irrisorio comprobar que desde tiempos remotos ha existido ese resentimiento de rivalidad entre hermanos, lo único que queda por pensar es que el tiempo a veces no es el mejor guionista de las historias y que aquella frase "recordar para no repetir" al parecer te hace "repetir lo que te recuerdan", al menos eso parece, es bueno si tener en cuenta que como dicen por ahí "cualquier semejanza o similitud con alguna otra historia, es solo coincidencia y no tiene nada que ver con la realidad"...

COSMOGONIA EGIPCIA DE LA CREACION

_ Una hermosa leyenda de la creación es la que nos cuenta la civilización Egipcia en ella su actor principal es el agua, algo así como "un estanque de agua inanimada" que comenzó a generar vida dando paso a la creación del Sol convirtiendose este en el Dios creador de la tierra y el cielo. Linda historia si consideramos que sin agua no podríamos existir y sin la luz del Sol nos sería imposible la germinación de las semillas y cualquier otro tipo de vida. El siguiente es un resumen del libro; "Mitos Egipcios" de George Hart. Disfrútenlo._Antes del desarrollo de un cosmos estructurado existía en la oscuridad un océano de agua inerte, al que se consideraba el ser primordial, llamado Nu o Nun. Nunca se construyeron templos para honrarlo, pero la naturaleza de Nu está presente en el culto de muchos santuarios bajo la forma de lago sagrado que simboliza la "no existencia" antes de la creación. De hecho, esta vasta extensión de vida inanimada nunca dejó de existir y tras la creación se imaginaba que rodeaba el firmamento celeste guardando al sol, la luna, las estrellas y a la tierra al igual que lo hacía con las fronteras de los infiernos. Por eso siempre hubo temor en la mente de los egipcios a que Nu se cayese estrepitosamente a través de los cielos e inundase la tierra. Se alude a esa amenaza de destrucción en los Textos de los Sarcófagos, donde se lee: "Los montículos se convertirán en ciudades, y las ciudades en montículos, y los palacios destruirán a los palacios". Cuando tenga lugar este Götterdämmerung ("ocaso de los dioses"), los únicos supervivientes serán los dioses Atum y Osiris en forma de serpientes, "desconocidos para la humanidad e invisibles para los demás dioses".


Atum, "Señor de Heliópolis" y "Señor de los límites del cielo", es el demiurgo, El creador del Universo, que surgió de Nu al inicio de los tiempos para crear los elementos que lo componen. Como dios Sol, se autogeneró en un ser y se posó sobre un montículo emergente, una imagen que sugiere los bancales e islas que reemergen tras la estación de las inundaciones del Nilo. (Era natural que el régimen del río, fuente de la vida y prosperidad de Egipto, influyese en los conceptos de creación) Este montículo primordial tomó la forma de Benben, una firme, elevación piramidal cuya finalidad era dar soporte al dios Sol; la reliquia real de piedra, tal vez considerada como el semen petrificado de Atum, se decía que sobrevivía en el Hewet-Benben (la Mansión del Benben) en Heliópolis.


Así Atum es conocido como el dios que "salivó a Shu y escupió a Tefnut", Shu es la secreción de Atum en la medida en que su nombre proviene de una raíz que significa "vacuo" o "vacío", una noción apropiada para el dios aire no es muy diferente de la palabra cuyo valor consonántico es yshsh y que significa "estornudo" o "farfullo". En el caso de Tefnut, cuyo nombre escapa a una interpretación precisa y cuyo significado se especuló que era "rocío" o "humedad en el aire", las dos primeras consonantes de su nombre forman la palabra tf, traducida como "escupitajo". Algunas citas del Papiro reúnen los puntos sobresalientes que rodean al acto procreador de la Mónada:_Todas las manifestaciones empezaron a existir tras haber empezado yo a existir... no existía ni la tierra ni el cielo... Creé de mí mismo todas las cosas... mi puño fue mi esposa... copulé con mi mano... Estornudé a Shu.. Escupí a Tefnut... Después Shu y Tefnut dieron lugar a Geb y Nut... De Geb y Nut nació Osiris... Set, Isis y Neftitis... dieron finalmente lugar a la población de esta tierra.

DIOSES CELTAS

_ Las migraciones y los inevitables intercambios de mestizajes con infinidad de pueblos hizo que el panteón celta tenga cientos de nombres de divinidades, aunque sin duda podrían clasificarse del mismo modo que los dioses de cualquier otro pueblo contemporáneo, dividiendo sus funciones entre la fecundidad, la guerra, el bosque, las aguas, el patrimonio, la familia, etc.

Un rasgo común entre los pueblos celtas es que no encerraban a sus dioses en templos ( no los hubo hasta la romanización), realizando rituales y celebraciones al aire libre, en bosques o a orillas de ríos, lagos o manantiales. En estos últimos, arrojaban las armas del enemigo vencido en señal de agradecimiento y a veces, también sus cráneos. Muchos rituales se realizaban frente a un árbol y una roca que para ellos tuviesen una especial significación, normalmente por estar habitados por un espíritu ancestral con el que los druidas pudieran comunicarse.

En todas partes había una diosa madre, como Danu de la mitología irlandesa, aunque podía ser simplemente la Diosa, y que podía tener tres formas o manifestaciones, como podían ser “doncella, madre y anciana” o las tres diosas de la guerra (Morrigan, Badb y Macha). También había un dios padre, como Dagda o Cernunnos, que podía tener la apariencia del “rey anual” a lo largo de las estaciones, que muere todos los años para renacer e iniciar un nuevo ciclo agrícola junto a la Diosa, que es el único elemento inmutable.

En la época de romanización se hicieron estatuas antropomorfas de los dioses celtas, a los que incluso se les añadió el nombre del equivalente romano. Como;

MARS TEUTATES

MINERVA BELISAMA

APOLO GRANNOS

JUPITER TARANIS

SULIS MINERVA

A continuación algunos nombres de deidades celtas que han pasado a la historia con alguna de sus cualidades conocidas, este fragmento forma parte del libro; “Breve historia de los Celtas” de Manuel Velasco:

ALISANOS.Galia. Dios de piedras y rocas, menhires y dólmenes.

AESUS.Galia. Se le solía representar con un árbol, al que se le ofrecían sacrificios humanos.

ADARTIA. Diosa de los cultivos y los osos. Se le representaba al lado de un árbol, con unos frutos en la mano y acompañada de un oso.

ANDRASTE Britania. Diosa de los iceni que representaba la Victoria.

APADEVA. Diosa del agua. Se le hacían ofrendas en los lagos.

ARIANRHOD. Irlanda y Britania. Diosa del destino y la iniciación, se le representaba como una araña como símbolo de interacción entre la naturaleza y las acciones humanas. En Gales se le identificaba con la constelación Corona Borealis.

ARDUINA. Galia. Diosa de los bosques. También representaba la prosperidad.

ATAECINA. Celtiberia. Diosa de la noche y la muerte.

BEL / BELENUS. El brillante. Iluminación espiritual. A él estaba dedicada la fiesta de Beltane, los fuegos de Bel.

BELATUCADROS. Britania. Dios de la guerra.

BELISAMA. Galia. Diosa del fuego.

BOANNA. Irlanda. Diosa del amor. A ella se debe el nombre del río Boyne.

DAMONA. Galia. Diosa del ganado.

DEVA. Diosa madre relacionada con las aguas. Muy común en toda Europa, donde hay numerosos hidrónimos con su nombre.

DON. Britania. Diosa madre, similar a Dana. La constelación Casiopea tiene en galés su nombre: Llys Don.

ENDOVELICO. Celtiberia. Dios de la medicina inspirador de sueños curativos.

EPONA. Galia. Diosa de los caballos y los jinetes. Los romanos la adoptaron como diosa de la caballería de sus legiones.

LIR. Irlanda. Dios del mar.

LLYR / LLEW / LLUD / LUGUS. Es el más universal de los dioses celtas. Los irlandeses le llamaban SAMILDANACH, el de muchas habilidades, por lo que era patrón de los artesanos. A él se debe el nombre de Lugnasad, fiesta celta de la cosecha, y de numerosas ciudades europeas: Londres, Lyon, Ludun, Loudan, Lugo… Los romanos lo asociaron con su Mercurio.

MANNANAN. Irlanda e isla de Man. Dios del mar.

MANAWYDAN. Britania. Dios del mar, similar a Mannanan. Hijo de Llyr.

MORRIGAN. Irlanda. Diosa de la guerra. Aparece bajo tres formas: MACHA, NEMAINN Y BADB. Cuando poseía al guerrero lo llevaba hasta el frenesí absoluto. También confundía a los enemigos obligándolos a matarse entre sí mismos.

NANTOSUELTA. Galia. Diosa de la naturaleza. Esposa de Sucellos. En la época romanizada se le representaba con un palomar y un cuervo.

NEMETONA. Disa de los bosques sagrados, donde los druidas realizaban sus rituales. A los espacios destinados a ceremonias especiales se les llamaba nemeton.

OENGUS. Irlanda. Hijo de Dagda y Boann.

OGMIOS / OGMA. Irlanda. Dios de la poesía y la elocuencia. Creador del alfabeto oghámico. Como expresión del poder de la elocuencia, se le representaba como un viejo cubierto con una piel de león; de su lengua pendía una cadena unida a las orejas de varios hombres. Llevaba la tonsura de los druidas (y los monjes celtas): rapado de oreja a oreja, con un mechón delante y otro largo detrás.

RHIANNON. Britania. Era la que “invita al caminante a subir al caballo”, como símbolo de quien acompaña a las almas al más allá. También las acompaña en el viaje de vuelta a una nueva vida. Con ella van dos pájaros: el gozo y el olvido.

ROSMERTA. Galia. “la gran proveedore”. Diosa de la prosperidad. Se le simbolizaba con la cornucopia.

SIRONA. Galia. Diosa de la medicina y el renacimiento. Representada con una serpiente enroscada en un brazo.

SULIS. Britania. Diosa de las aguas termales y de la profecía. Tuvo un templo sobre un manantial en la actual Bath, donde el rey Bladud se curó de una enfermedad. Los romanos la asociaron con MINERVA.

SUCELLUS. Galia. Dios de la guerra vestido con una piel de lobo. Era portador de un martillo, como símbolo de potencia creativa, por lo que se le llamaba “el del golpe de suerte”.

TARANIS. Galia. Dios del trueno.

TEUTATES o TUTATIS. Galia. Dios protector de las tribus.

VAÉLICO. Celtiberia. Dios de la guerra con formade lobo.

DIOSES FENICIOS

Tratando de adentrarme un poco en la mitología fenicia llegué a un estudio histórico realizado por el historiador José M. Blázquez, en su libro; “ Dioses, mitos y rituales de los semitas occidentales en la antigüedad “. Del cual comparto con ustedes una breve reseña de ello.

El sistema de dioses en la religión fenicia influenció a muchas otras culturas, pudiendo establecerse gran cantidad de similitudes y paralelismos. Los fenicios como buenos navegantes, invocaron primeramente a aquellos dioses que les aseguraran un viaje seguro, permitiéndoles atravesar feroces tormentas, evitar el naufragio de las embarcaciones y llegar a buen puerto para refugiarse:

Según este libro las inscripciones fenicias conservan el nombre de los reyes o de los particulares que han construido los templos y, en algunas ocasiones, nos informan acerca del nombre de los dioses que eran objeto de culto y las ofrendas que recibían. Más allá de estos datos, los aspectos de la vida religiosa y del culto se nos escapan. Al decir de Filón de Biblos, Sanjuniatón, que vivió en el siglo XI a.C., escribió acerca de la creación y el origen del mundo. Muchas noticias recogidas por él deben ser verdaderas, pues de ellas quedan pocos ecos incluso en los poemas épico-mitológicos de Ugarit.

La religión de las cortes urbanas, desde el Orontes hasta la frontera de Israel en el segundo milenio a.C., es ya una religión fenicia. De esta manera, toda la religiosidad de Biblos o de Ugarit en el segundo milenio a.C. es fenicia.

Aquí encontrarán algunas de las principales divinidades fenicias sólo a partir de la invasión de los Pueblos del Mar.

Astarté

 

La principal diosa de Sidón era Astarté, de la que Tabnit I, rey de los sidonios, en la inscripción funeraria de su sarcófago, se sentía orgulloso de proclamarse sacerdote. Esta referencia indica que Astarté era la diosa principal de la ciudad, donde, según la inscripción de Eshmunazor, muchos santuarios dedicados a ella estaban abiertos al culto. Astarté representaba la fecundidad en sus más variados aspectos: humana, animal y vegetal. Era, sin duda, la gran diosa del panteón de los fenicios occidentales.

Esta divinidad, sin embargo, era ya conocida dos milenios antes de que los habitantes de Sidón la veneraran. En el primer milenio a.C. el nombre de la diosa ya se documenta en teónimos de Ebla y de Mari, donde se la llamaba As-tár-ra-at y contaba con un santuario. Además, Astarté era la diosa tutelar de Mari según un texto de Ugarti y, en Emar, su culto se mantuvo hasta finales de la Edad de Bronce.

Su carácter era muy variado según las advocaciones que recibía, como, por ejemplo, la de “Astarté del combate”, en clara alusión a su faceta guerrera, o “Astarté de la destrucción”, epíteto, este último, que indica la misma naturaleza que el anterior. Otra invocación es “Astarté del mar”, que es como también se la llama en algunos papiros egipcios, señalando que era patrona de los navegantes. También se le atribuyó, en Ugarit, un carácter de diosa de la caza. Su paredro en la Arabia del sur, Attar, es a su vez un dios de la caza vinculado a ritos de fecundidad. Este carácter de Astarté era muy antiguo, pues en Emar se menciona “el día de la caza de Astarté”.

En Egipto se la representa armada con espada, defendida con un escudo y montada en un caballo en compañía de Reshef. No cabe duda que esta diosa sea Astarté, pues así la nombran las inscripciones egipcias, datadas entre los siglos XV-XIII a.C. Precisamente en una pintura de Tebas, fechada entre los años 1.350 y 1.200 a.C., perteneciente a la dinastía XIX, la diosa desnuda cabalga al galope, mientras levanta en alto una espada. En Cádiz se halló una terracota, hoy desaparecida, de una diosa vestida que seguramente, fuera Astarté empuñando en algo la lanza. También debe ser una imagen suya la figurilla de bronce, procedente del norte de Siria y fechada en la mitad del segundo milenio, que representa a una diosa portando casco picudo con tres cuernos, armada con una doble hacha que levanta en alto, y con un puñal a la cintura.

Eshmún

Eshmún es uno de los grandes dioses del panteón de Sidón. Aparece mencionado en a inscripción del sarcófago de Eshmunazor II. Es un dios ya conocido en el tercer milenio a.C.

Eshmún, cuyo carácter está atestiguado desde el primer milenio a.C., fue asimilado, en cuanto dios de la medicina, a Apolo y a Asclepio (Esculapio) que son igualmente sanadores, explicándose la dualidad de Eshmún-Apolo y Eshmún-Asclepio por el hecho de ser Apolo el padre de Asclepio.

Era un dios muy venerado en Sidón, así como antes debió serlo Astarté, nombre de Ball. En Sarepta se dedicó una inscripción a Asclepio, el Eshmún fenicio, según la interpretación griega, que probaría la existencia en esta localidad dependiente de Sidon, de un santuario dedicado a aquella divinidad.

El gran santuario de Eshmún, asimilado después, como ya se dijo, a Asclepio, se encontraba a las afueras de Sidón, sitio donde manaba una fuente, citada por Plaisane en sus Itineraria, se encontraba próximo a la desembocadura del río y estuvo abierto al culto durante varios siglos.

Este santuario estaba ubicado sobre una alta plataforma troncopiramidal, con rampas de acceso y piscina de abluciones, lo que indica la importancia del agua en los cultos fenicios ( elemento que también fue parte esencial en los rituales de la religión israelita)

Ball de Sidón

Se ha supuesto que el Ball, “señor” de Sidón es el antiguo dios de la tempestad, Haddu, tal como se desprende de los nombres teóforos que llevan los monarcas de Sidón reinantes durante los siglos XIX-XIII a.C.

Ya en la mitad del segundo milenio a.C. Ball suplantó a Haddu, dato que se desprende de la mitología de Ugarit y de Emar. Este dios de la tempestad posiblemente Haddad, está representado en una estela hallada al norte de Alepo y fechada en el siglo VIII o VII a.C., de la sgte. Manera: va montado sobre un toro, lleva larga barba, cabellos que descienden sobre los hombres y gorro ajustado como un casquete en la cabeza, en tanto que en la mano izquierda sostiene un rayo.

También se conservan testimonios de que los reyes de Sidón, Eshmunazor II y su madre Immi-Astart, construyeron dos templos, uno para Ball de Sidón y otro, ya mencionado, para “Astarté nombre de Ball”. Esta asociación de dos nombres ya se conocía en Ugarit. Más tarde, en época romana, el Ball de Sidón se asimiló a Dionisio.

 

Dagón

Es uno de los principales dioses venerados por los semitas del suroeste y, ya en el tercer milenio a.C., era bien conocido en el norte de Siria, en Tuttul.

En Ebla había una puerta consagrada a Dagón, que era considerado el dios de la agricultura y equivalente al Cronos de los fenicios, en tanto que los textos de Ugarit, donde fue muy venerado y poseía un grandioso templo, lo mencionan como padre del dios de la tormenta, Ball-Haddad. En fenicia está igualmente atestiguado su culto, según lo que se deduce de la existencia de dos topónimos: Bet Dagón y Wadi Badgán. Era también el dios principal de los filisteos que se establecieron en Palestina hacia el 1.200 a.C.,

Su culto se mantuvo hasta el siglo V, según testimonio de Marco el diácono bajo el nombre de “Marna”, “nuestro señor”.

También Dagón fue asimilado a varios dioses: al hurrita Kumarbi, padre de los dioses, y al cartaginés Ball Hammón, al Saturno de los griegos y de los romanos, al Zeus Aratrios, inventor del trigo y del arado, y a Zeus, interpretación griega de Ball.

Reshef

Reshef era un dios conocido ya hacia el tercer milenio a.C., en Ebla.

Era un dios de carácter guerrero, dueño de las calamidades, que se asimiló a Nergal y a Nubadig, dios de la guerra, alcanzando una gran veneración en Egipto a partir del Reino Nuevo, adonde llegó posiblemente procedente de Siria. Entonces Amenofis II tomó a Reshef como su genio protector, asimilándole al dios egipcio de la guerra, Montou, y asociándolo a Astarté. En una de sus representaciones Reshef va armado con lanza, escudo, hacha y lleva puesto un gorro cónico sobre la cabeza, en actitud de combatir a los enemigos así se representaba a veces a los faraones en la guerra.

 
 
 
 

Shadrapha

La mención más antiga de este dios se encuentra en una inscripción de Amrit, fechada hacia los siglos VIII-VII a.C., en la que se representaba a Shadrapha sobre un león, vestido a la manera egipcia, blandiendo una maza en su mano izquierda, y sosteniendo con la derecha un cachorro de léon. Su teónimo significa “el restaurador de la fuerza” o “el sanador”, según se lee sobre un fragmento de la jarra fechada en los siglos V-IV a.C. el culto a Shadrapha, que quizás fuera una forma local de Eshmún, está atestiguado en época imperial romana por tres bajorrelieves y por téseras de Palmira. En unos y otras se ve al dios en traje militar, sosteniendo una lanza en la mano en la que, a su vez, se enrolla una serpiente y llevando a la espalda un escorpión. Estos símbolos retratan la naturaleza del dios, relacionada con la medicina y la salud.

En cuanto al dios con león de las esculturas chipriotas, se lo identifica con los dioses sanadores Shadrapha o Eshmún para los fenicios y Asclepio para los griegos, así como también se lo ha equiparado con el dios “dueño del poder” o con Mitra.

Tanit

La cita conocida más antigua de esta diosa (en cuyo texto equivale a la Venus Lugens romana) se encuentra en Sarepta, con significado de “llorona”; en este sentido es muy significativa, acerca de Tanit púnica, la expresión “la que llora delante de Ball”.

El teónimo Tanit se generalizó en Oriente a partir de la primera mitad del siglo VIII a.C.

 

 

Pamm

Este teónimo aparece en una gruta situada a 12km.de Sarepta, en una inscripción redactada en lengua griega y rodeada de grafitos que parecen representar el órgano sexual femenino. La inscripción dice: “Abedeuna, hijo de Abedsafor, ha llevado una nueva sirvienta al falo”. Esta expresión, acompañada de la representación de los órganos sexuales femeninos, es prueba de que la gruta era un lugar sagrado, en el que se practicaba la prostitución ritual.

El contenido de la inscripción alude, al parecer, a la consagración de una servidora a Pamm cuyo significado es falo, quien, por otra parte, ya fue citado en Ugarit. Representaciones de falos alusivas a su culto son conocidas desde antiguo, como queda atestiguado en Tell Zakariya, Palestina, donde un falo aparece colocado sobre un rostro humano.