DIOSES FENICIOS

Tratando de adentrarme un poco en la mitología fenicia llegué a un estudio histórico realizado por el historiador José M. Blázquez, en su libro; “ Dioses, mitos y rituales de los semitas occidentales en la antigüedad “. Del cual comparto con ustedes una breve reseña de ello.

El sistema de dioses en la religión fenicia influenció a muchas otras culturas, pudiendo establecerse gran cantidad de similitudes y paralelismos. Los fenicios como buenos navegantes, invocaron primeramente a aquellos dioses que les aseguraran un viaje seguro, permitiéndoles atravesar feroces tormentas, evitar el naufragio de las embarcaciones y llegar a buen puerto para refugiarse:

Según este libro las inscripciones fenicias conservan el nombre de los reyes o de los particulares que han construido los templos y, en algunas ocasiones, nos informan acerca del nombre de los dioses que eran objeto de culto y las ofrendas que recibían. Más allá de estos datos, los aspectos de la vida religiosa y del culto se nos escapan. Al decir de Filón de Biblos, Sanjuniatón, que vivió en el siglo XI a.C., escribió acerca de la creación y el origen del mundo. Muchas noticias recogidas por él deben ser verdaderas, pues de ellas quedan pocos ecos incluso en los poemas épico-mitológicos de Ugarit.

La religión de las cortes urbanas, desde el Orontes hasta la frontera de Israel en el segundo milenio a.C., es ya una religión fenicia. De esta manera, toda la religiosidad de Biblos o de Ugarit en el segundo milenio a.C. es fenicia.

Aquí encontrarán algunas de las principales divinidades fenicias sólo a partir de la invasión de los Pueblos del Mar.

Astarté

 

La principal diosa de Sidón era Astarté, de la que Tabnit I, rey de los sidonios, en la inscripción funeraria de su sarcófago, se sentía orgulloso de proclamarse sacerdote. Esta referencia indica que Astarté era la diosa principal de la ciudad, donde, según la inscripción de Eshmunazor, muchos santuarios dedicados a ella estaban abiertos al culto. Astarté representaba la fecundidad en sus más variados aspectos: humana, animal y vegetal. Era, sin duda, la gran diosa del panteón de los fenicios occidentales.

Esta divinidad, sin embargo, era ya conocida dos milenios antes de que los habitantes de Sidón la veneraran. En el primer milenio a.C. el nombre de la diosa ya se documenta en teónimos de Ebla y de Mari, donde se la llamaba As-tár-ra-at y contaba con un santuario. Además, Astarté era la diosa tutelar de Mari según un texto de Ugarti y, en Emar, su culto se mantuvo hasta finales de la Edad de Bronce.

Su carácter era muy variado según las advocaciones que recibía, como, por ejemplo, la de “Astarté del combate”, en clara alusión a su faceta guerrera, o “Astarté de la destrucción”, epíteto, este último, que indica la misma naturaleza que el anterior. Otra invocación es “Astarté del mar”, que es como también se la llama en algunos papiros egipcios, señalando que era patrona de los navegantes. También se le atribuyó, en Ugarit, un carácter de diosa de la caza. Su paredro en la Arabia del sur, Attar, es a su vez un dios de la caza vinculado a ritos de fecundidad. Este carácter de Astarté era muy antiguo, pues en Emar se menciona “el día de la caza de Astarté”.

En Egipto se la representa armada con espada, defendida con un escudo y montada en un caballo en compañía de Reshef. No cabe duda que esta diosa sea Astarté, pues así la nombran las inscripciones egipcias, datadas entre los siglos XV-XIII a.C. Precisamente en una pintura de Tebas, fechada entre los años 1.350 y 1.200 a.C., perteneciente a la dinastía XIX, la diosa desnuda cabalga al galope, mientras levanta en alto una espada. En Cádiz se halló una terracota, hoy desaparecida, de una diosa vestida que seguramente, fuera Astarté empuñando en algo la lanza. También debe ser una imagen suya la figurilla de bronce, procedente del norte de Siria y fechada en la mitad del segundo milenio, que representa a una diosa portando casco picudo con tres cuernos, armada con una doble hacha que levanta en alto, y con un puñal a la cintura.

Eshmún

Eshmún es uno de los grandes dioses del panteón de Sidón. Aparece mencionado en a inscripción del sarcófago de Eshmunazor II. Es un dios ya conocido en el tercer milenio a.C.

Eshmún, cuyo carácter está atestiguado desde el primer milenio a.C., fue asimilado, en cuanto dios de la medicina, a Apolo y a Asclepio (Esculapio) que son igualmente sanadores, explicándose la dualidad de Eshmún-Apolo y Eshmún-Asclepio por el hecho de ser Apolo el padre de Asclepio.

Era un dios muy venerado en Sidón, así como antes debió serlo Astarté, nombre de Ball. En Sarepta se dedicó una inscripción a Asclepio, el Eshmún fenicio, según la interpretación griega, que probaría la existencia en esta localidad dependiente de Sidon, de un santuario dedicado a aquella divinidad.

El gran santuario de Eshmún, asimilado después, como ya se dijo, a Asclepio, se encontraba a las afueras de Sidón, sitio donde manaba una fuente, citada por Plaisane en sus Itineraria, se encontraba próximo a la desembocadura del río y estuvo abierto al culto durante varios siglos.

Este santuario estaba ubicado sobre una alta plataforma troncopiramidal, con rampas de acceso y piscina de abluciones, lo que indica la importancia del agua en los cultos fenicios ( elemento que también fue parte esencial en los rituales de la religión israelita)

Ball de Sidón

Se ha supuesto que el Ball, “señor” de Sidón es el antiguo dios de la tempestad, Haddu, tal como se desprende de los nombres teóforos que llevan los monarcas de Sidón reinantes durante los siglos XIX-XIII a.C.

Ya en la mitad del segundo milenio a.C. Ball suplantó a Haddu, dato que se desprende de la mitología de Ugarit y de Emar. Este dios de la tempestad posiblemente Haddad, está representado en una estela hallada al norte de Alepo y fechada en el siglo VIII o VII a.C., de la sgte. Manera: va montado sobre un toro, lleva larga barba, cabellos que descienden sobre los hombres y gorro ajustado como un casquete en la cabeza, en tanto que en la mano izquierda sostiene un rayo.

También se conservan testimonios de que los reyes de Sidón, Eshmunazor II y su madre Immi-Astart, construyeron dos templos, uno para Ball de Sidón y otro, ya mencionado, para “Astarté nombre de Ball”. Esta asociación de dos nombres ya se conocía en Ugarit. Más tarde, en época romana, el Ball de Sidón se asimiló a Dionisio.

 

Dagón

Es uno de los principales dioses venerados por los semitas del suroeste y, ya en el tercer milenio a.C., era bien conocido en el norte de Siria, en Tuttul.

En Ebla había una puerta consagrada a Dagón, que era considerado el dios de la agricultura y equivalente al Cronos de los fenicios, en tanto que los textos de Ugarit, donde fue muy venerado y poseía un grandioso templo, lo mencionan como padre del dios de la tormenta, Ball-Haddad. En fenicia está igualmente atestiguado su culto, según lo que se deduce de la existencia de dos topónimos: Bet Dagón y Wadi Badgán. Era también el dios principal de los filisteos que se establecieron en Palestina hacia el 1.200 a.C.,

Su culto se mantuvo hasta el siglo V, según testimonio de Marco el diácono bajo el nombre de “Marna”, “nuestro señor”.

También Dagón fue asimilado a varios dioses: al hurrita Kumarbi, padre de los dioses, y al cartaginés Ball Hammón, al Saturno de los griegos y de los romanos, al Zeus Aratrios, inventor del trigo y del arado, y a Zeus, interpretación griega de Ball.

Reshef

Reshef era un dios conocido ya hacia el tercer milenio a.C., en Ebla.

Era un dios de carácter guerrero, dueño de las calamidades, que se asimiló a Nergal y a Nubadig, dios de la guerra, alcanzando una gran veneración en Egipto a partir del Reino Nuevo, adonde llegó posiblemente procedente de Siria. Entonces Amenofis II tomó a Reshef como su genio protector, asimilándole al dios egipcio de la guerra, Montou, y asociándolo a Astarté. En una de sus representaciones Reshef va armado con lanza, escudo, hacha y lleva puesto un gorro cónico sobre la cabeza, en actitud de combatir a los enemigos así se representaba a veces a los faraones en la guerra.

 
 
 
 

Shadrapha

La mención más antiga de este dios se encuentra en una inscripción de Amrit, fechada hacia los siglos VIII-VII a.C., en la que se representaba a Shadrapha sobre un león, vestido a la manera egipcia, blandiendo una maza en su mano izquierda, y sosteniendo con la derecha un cachorro de léon. Su teónimo significa “el restaurador de la fuerza” o “el sanador”, según se lee sobre un fragmento de la jarra fechada en los siglos V-IV a.C. el culto a Shadrapha, que quizás fuera una forma local de Eshmún, está atestiguado en época imperial romana por tres bajorrelieves y por téseras de Palmira. En unos y otras se ve al dios en traje militar, sosteniendo una lanza en la mano en la que, a su vez, se enrolla una serpiente y llevando a la espalda un escorpión. Estos símbolos retratan la naturaleza del dios, relacionada con la medicina y la salud.

En cuanto al dios con león de las esculturas chipriotas, se lo identifica con los dioses sanadores Shadrapha o Eshmún para los fenicios y Asclepio para los griegos, así como también se lo ha equiparado con el dios “dueño del poder” o con Mitra.

Tanit

La cita conocida más antigua de esta diosa (en cuyo texto equivale a la Venus Lugens romana) se encuentra en Sarepta, con significado de “llorona”; en este sentido es muy significativa, acerca de Tanit púnica, la expresión “la que llora delante de Ball”.

El teónimo Tanit se generalizó en Oriente a partir de la primera mitad del siglo VIII a.C.

 

 

Pamm

Este teónimo aparece en una gruta situada a 12km.de Sarepta, en una inscripción redactada en lengua griega y rodeada de grafitos que parecen representar el órgano sexual femenino. La inscripción dice: “Abedeuna, hijo de Abedsafor, ha llevado una nueva sirvienta al falo”. Esta expresión, acompañada de la representación de los órganos sexuales femeninos, es prueba de que la gruta era un lugar sagrado, en el que se practicaba la prostitución ritual.

El contenido de la inscripción alude, al parecer, a la consagración de una servidora a Pamm cuyo significado es falo, quien, por otra parte, ya fue citado en Ugarit. Representaciones de falos alusivas a su culto son conocidas desde antiguo, como queda atestiguado en Tell Zakariya, Palestina, donde un falo aparece colocado sobre un rostro humano.